Resurrección

Definición rápida

La resurrección es el levantamiento de los muertos a una vida nueva y definitiva. En sentido propio designa, ante todo, la vuelta a la vida de Jesucristo al tercer día tras su crucifixión, y, por extensión, la resurrección futura de los creyentes. No es la inmortalidad del alma ni la mera reanimación de un cadáver, sino la transformación del ser entero —cuerpo incluido— a una existencia incorruptible. Es el fundamento de la fe cristiana.

Origen y etimología

El término clave es el griego ἀνάστασις (anástasis), compuesto de aná («de nuevo», «hacia arriba») y hístēmi («estar en pie», «levantar»). Significa, literalmente, «volver a ponerse en pie», «levantarse». Junto a él, el Nuevo Testamento emplea con frecuencia el verbo ἐγείρω (egeírō), «despertar», «levantar», que evoca la imagen del sueño del que se es despertado: por eso los muertos en Cristo son «los que durmieron» (1 Corintios 15:20).

El castellano «resurrección» procede del latín resurrectio, de resurgere, «volver a levantarse», que traduce con fidelidad el griego. La imagen de fondo es siempre la misma: no un escape del cuerpo, como en cierto pensamiento griego, sino el levantamiento del ser completo a la vida.

La resurrección en el Antiguo Testamento

En el Antiguo Testamento la esperanza de resurrección aparece de forma incipiente y progresiva. Durante mucho tiempo la concepción dominante fue la del Sheol, la morada común de los muertos, sin una expectativa clara de vida posterior.

Pese a ello, surgen destellos de esperanza. Job confiesa: «yo sé que mi Redentor vive, y al fin se levantará sobre el polvo; y… en mi carne he de ver a Dios» (Job 19:25-26). Isaías 26:19 anuncia: «tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán». Y el texto más explícito es Daniel 12:2: «muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua».

Esta esperanza se desarrolla con fuerza en el judaísmo del Segundo Templo. En tiempos de Jesús era doctrina de los fariseos, que creían en la resurrección, frente a los saduceos, que la negaban (Hechos 23:8; Mateo 22:23). El Antiguo Testamento, por tanto, siembra una semilla que florece más tarde.

La resurrección en el Nuevo Testamento

El acontecimiento central es la resurrección de Jesús. Los Evangelios narran el sepulcro vacío y las apariciones del Resucitado: «no está aquí, pues ha resucitado, como dijo» (Mateo 28:6). Jesús se había presentado a sí mismo como su fuente: «yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá» (Juan 11:25).

Pablo dedica a la resurrección el capítulo más extenso, 1 Corintios 15, verdadero tratado del tema. Allí establece su carácter decisivo: «si Cristo no resucitó, vana es entonces nuestra predicación, y vana es también vuestra fe» (1 Corintios 15:14). Y presenta a Cristo como «primicias de los que durmieron» (1 Corintios 15:20): su resurrección es el comienzo y la garantía de la de los creyentes.

Sobre la naturaleza del cuerpo resucitado, Pablo habla de un «cuerpo espiritual» (1 Corintios 15:44): real, pero transformado, incorruptible, glorioso. La resurrección de los creyentes se asocia al retorno de Cristo: «los muertos en Cristo resucitarán primero» (1 Tesalonicenses 4:16), y «en un abrir y cerrar de ojos… los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados» (1 Corintios 15:52). El cuerpo de la humillación será hecho semejante «al cuerpo de la gloria suya» (Filipenses 3:21).

Significado teológico

La resurrección de Cristo cumple varias funciones teológicas. Confirma su identidad como Hijo de Dios, «declarado Hijo de Dios con poder… por la resurrección de entre los muertos» (Romanos 1:4). Valida su obra redentora: «fue entregado por nuestras transgresiones, y resucitado para nuestra justificación» (Romanos 4:25). Y garantiza la vida eterna de los suyos, fundando la esperanza cristiana.

Las tradiciones comparten esta fe y matizan algunos aspectos sobre la resurrección final:

• El catolicismo afirma la resurrección de la carne en el juicio final, articulada con la doctrina del estado intermedio de las almas.
• El protestantismo subraya la resurrección como esperanza fundada en la unión con Cristo, con acentos diversos sobre el estado entre la muerte y el fin.
• La ortodoxia destaca la transformación y glorificación del cuerpo, en línea con su teología de la deificación (theosis).

Todas confiesan, en el credo, «la resurrección de los muertos y la vida del mundo futuro», y reconocen la resurrección corporal de Cristo como hecho fundante.

Errores comunes

• Confundir la resurrección con la inmortalidad del alma: la fe bíblica afirma el levantamiento del cuerpo, no solo la supervivencia del alma.
• Equipararla a la reencarnación, ajena a la Escritura, que habla de morir «una sola vez» (Hebreos 9:27).
• Reducirla a un símbolo o metáfora, cuando el Nuevo Testamento la presenta como acontecimiento real.
• Imaginar la resurrección de Jesús como reanimación de un cadáver que volvería a morir; es paso a una vida nueva e incorruptible.
• Subestimar su centralidad, tratándola como un apéndice de la fe y no como su fundamento (1 Corintios 15:17).