Reconciliación

Definición rápida

La reconciliación es la restauración de una relación rota: el paso de la enemistad a la paz. En la Biblia designa, sobre todo, la obra por la que Dios, en Cristo, pone fin a la hostilidad provocada por el pecado y devuelve al ser humano a la comunión con él. Su rasgo más característico es que la iniciativa parte del ofendido: es Dios quien reconcilia, no el hombre quien aplaca a Dios.

Origen y etimología

El término clave es el griego καταλλαγή (katallagḗ), «reconciliación», y su verbo καταλλάσσω (katallássō), «reconciliar». La raíz remite al verbo allássō, «cambiar», «trocar». En el griego corriente, katallássō pertenecía al lenguaje comercial —cambiar moneda, intercambiar— y de ahí pasó al ámbito de las relaciones: cambiar la enemistad por amistad. Reconciliar es, etimológicamente, operar ese trueque: donde había hostilidad, instaurar paz.

El castellano «reconciliación» procede del latín reconciliare («volver a unir», «restablecer la concordia»), que traduce el sentido griego. El Antiguo Testamento no dispone de un término técnico equivalente; expresa la idea mediante el vocabulario de la expiación, sobre todo el verbo כָּפַר (kafar, «cubrir», «expiar»). La reconciliación, como concepto desarrollado, es propiamente paulina y pertenece al Nuevo Testamento.

La reconciliación en el Antiguo Testamento

El Antiguo Testamento no usa la palabra «reconciliación», pero prepara su contenido a través del sistema sacrificial. La sangre del sacrificio «cubre» (kafar) el pecado y permite que el pueblo, contaminado por la culpa, sea de nuevo aceptado ante Dios. El Día de la Expiación (Levítico 16) es el gran rito anual de restauración de la comunión rota.

Los Salmos penitenciales expresan el anhelo de esa restauración. El Salmo 51, oración de David tras su pecado, pide un corazón limpio y la recuperación del gozo perdido: «vuélveme el gozo de tu salvación» (Salmos 51:12). La relación dañada con Dios solo puede repararse por iniciativa de él.

También aparece la reconciliación entre personas: el reencuentro de José con sus hermanos (Génesis 45 y 50), donde el perdón abre paso a la restauración familiar, prefigura el modo en que el daño puede transformarse en comunión recuperada. El Antiguo Testamento siembra, así, las raíces que el Nuevo desarrollará en clave cristológica.

La reconciliación en el Nuevo Testamento

Es Pablo quien convierte la reconciliación en una de las grandes claves de la salvación. Su formulación más densa está en 2 Corintios 5:18-20: «todo esto proviene de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por Cristo, y nos dio el ministerio de la reconciliación… Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo, no tomándoles en cuenta a los hombres sus pecados». La iniciativa es íntegramente divina, y de ella nace un encargo: ser «embajadores» que rueguen «reconciliaos con Dios».

Romanos 5:10-11 subraya el punto de partida: la reconciliación se dirige a enemigos. «Siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo». No se reconcilia a amigos, sino a quienes estaban en hostilidad. Colosenses 1:20 extiende su alcance cósmico: Dios quiso «reconciliar consigo todas las cosas… haciendo la paz mediante la sangre de su cruz».

La reconciliación tiene además una dimensión horizontal. Efesios 2:14-16 describe cómo Cristo derribó «la pared intermedia de separación» entre judíos y gentiles, haciendo de ambos «un solo cuerpo». Y Jesús la había exigido como condición del culto auténtico: «reconcíliate primero con tu hermano» (Mateo 5:24). Reconciliación con Dios y con el prójimo forman una sola realidad.

Significado teológico

La reconciliación es una de las metáforas de la salvación, junto a la redención (lenguaje del rescate) y la expiación (lenguaje del culto). Su aportación específica es relacional: presenta la salvación como restablecimiento de una amistad rota. Lo decisivo es que Dios es a la vez el ofendido y quien toma la iniciativa de reconciliar, lo que excluye toda idea de un Dios airado al que el hombre deba apaciguar por sus propios medios.

Las tradiciones cristianas comparten el fondo y matizan los medios:

• En el catolicismo, la reconciliación da nombre a un sacramento (la confesión), por el que el bautizado que ha pecado gravemente recupera la gracia mediante la contrición, la confesión y la absolución.
• El protestantismo subraya que la reconciliación es don recibido por la fe en Cristo, sin mediación sacramental obligatoria, y acentúa la relación personal y directa con Dios.
• La ortodoxia mantiene la confesión sacramental, pero la entiende sobre todo como sanación del corazón y restauración de la comunión eclesial.

Todas afirman que la reconciliación es obra de Dios y debe prolongarse en relaciones humanas reconciliadas.

Errores comunes

• Invertir la iniciativa: pensar que el hombre debe aplacar a Dios, cuando es Dios quien reconcilia (2 Corintios 5:18).
• Confundir reconciliación con simple tolerancia o con pasar por alto el pecado, en lugar de tratarlo en la cruz.
• Reducirla a la relación con Dios, olvidando su dimensión interpersonal y comunitaria.
• Entenderla como mero deseo: la reconciliación, en la Biblia, supone una obra real y exige respuesta.
• Separarla de la redención y la expiación, cuando son aspectos complementarios de una misma salvación.